O poder bolchevique respondeu acusando a Igreja Ortodoxa de “contra-revolucionária” e colocando o Patriarca ortodoxo sob prisão domiciliária em Dezembro de 1918.
“... Os representantes do poder soviético desconfiam que nós, servidores e propagadores da Verdade de Cristo, sejamos contra-revolucionários encobertos, que supostamente pretendem derrubar esse poder. Mas declaramos decididamente que semelhantes desconfianças não têm justificação... A Igreja não se identifica com alguma forma definida de poder, porque ela tem apenas um significado histórico relativo...”(11).
As relações entre as autoridades comunistas e a Igreja Ortodoxa russa agravaram-se ainda mais devido ao início da “grande fome”, no Verão de 1921.
Os períodos de seca nas regiões meridionais da Rússia são frequentes. Porém, nessa época, à falta de água veio juntar-se a destruição provocada pela guerra civil entre “vermelhos” e “brancos” (1917-1922) e a requisição total dos cereais aos camponeses por parte dos “destacamentos alimentares soviéticos”, que nem sequer deixavam sementes para novas colheitas. Segundo dados oficiais, no território atingido pela fome viviam de 26 a 27 milhões de pessoas.
A Igreja Ortodoxa Russa prontificou-se a fazer doações para as vítimas da fome, mas as autoridades soviéticas acharam isso, primeiramente, desnecessário, mas, depois, insuficiente. O Patriarca Tikhon escreveu a propósito: “Em Agosto de 1921 foi criado o Comité Nacional da Igreja para ajudar as vítimas da fome, mas o Governo Soviético considerou essa organização desnecessária. Porém, em Dezembro de 1921, o Governo propôs-nos juntar dinheiro para prestar ajuda aos famintos, nós autorizámos entregar para as necessidades dos famintos adornos e objectos religiosos que não são utilizados no culto religioso, o que foi comunicado à população ortodoxa a 6 (19) de Fevereiro, através de um apelo especial que foi impresso com a autorização do governo e distribuído entre a população. A 13 (26) de Fevereiro, o Comité Executivo Central da Rússia ordenou a retirada dos templos de todos os objectos religiosos valiosos, incluindo os vasos sagrados e outros objectos de culto. Do ponto de vista da Igreja, trata-se de um acto de profanação”(12).
Numerosos sacerdotes recusaram-se a obedecer às ordens do poder soviético, que reagiu com o julgamento desses cléricos ortodoxos e do próprio Tikhon. No dia 12 de Maio, três sacerdotes encontraram-se com o Patriarca Tikhon e comunicaram-lhe que se ele não aceitasse entregar o poder a um dos hierarcas que se encontrava em liberdade e não se afastasse voluntariamente do cargo, todos os condenados seriam fuzilados por terem resistido à confiscação dos bens da Igreja.
A 3 de Julho, Tikhon entrega temporariamente o poder ao metropolita Agagalguel, mas o último foi impedido de entrar em Moscovo. Sem alternativa, o Patriarca escreve uma mensagem de arrependimento: “... Tendo em conta a nossa culpa perante o Poder Soviético, que se revelou numa série de nossas acções anti-soviéticas passivas e activas..., isto é, na resistência à confiscação dos valores da Igreja a favor dos famintos, na excomunhão do Poder Soviético, na oposição à Paz de Brest, nós pedimos perdão e lamentamos as vítimas provocadas por essa actividade anti-soviética. A Igreja é apolítica e não quer ser “nem branca, nem vermelha” (13).
Em Março de 1924, o Presidium do Comité Executivo Central da URSS ordenou encerrar o processo-crime contra o Patriarca Tikhon, o que não significou o fim das perseguições contra os ortodoxos. Em Dezembro do mesmo ano, o hierarca supremo ortodoxo escapou ileso a um atentato.
Tikhon faleceu a 25 de Março de 1925, mas, pouco antes, a 7 de Janeiro, publica o testamento, onde reconhece o poder comunista: “Nos anos de convulsões civis, por vontade de Deus, sem a qual nada no mundo se realiza, à frente da Rússia está o Poder Soviético. Sem pecar contra a nossa fé e a Igreja, não permitindo quaisquer compromissos e recuos no campo da fé, nós devemos, no campo civil ser honestos para com o Poder Soviético e trabalhar para o bem comum...”(14).
É de assinalar que alguns estudiosos e clérigos consideram falso esse documento(15).
“... Os representantes do poder soviético desconfiam que nós, servidores e propagadores da Verdade de Cristo, sejamos contra-revolucionários encobertos, que supostamente pretendem derrubar esse poder. Mas declaramos decididamente que semelhantes desconfianças não têm justificação... A Igreja não se identifica com alguma forma definida de poder, porque ela tem apenas um significado histórico relativo...”(11).
As relações entre as autoridades comunistas e a Igreja Ortodoxa russa agravaram-se ainda mais devido ao início da “grande fome”, no Verão de 1921.
Os períodos de seca nas regiões meridionais da Rússia são frequentes. Porém, nessa época, à falta de água veio juntar-se a destruição provocada pela guerra civil entre “vermelhos” e “brancos” (1917-1922) e a requisição total dos cereais aos camponeses por parte dos “destacamentos alimentares soviéticos”, que nem sequer deixavam sementes para novas colheitas. Segundo dados oficiais, no território atingido pela fome viviam de 26 a 27 milhões de pessoas.
A Igreja Ortodoxa Russa prontificou-se a fazer doações para as vítimas da fome, mas as autoridades soviéticas acharam isso, primeiramente, desnecessário, mas, depois, insuficiente. O Patriarca Tikhon escreveu a propósito: “Em Agosto de 1921 foi criado o Comité Nacional da Igreja para ajudar as vítimas da fome, mas o Governo Soviético considerou essa organização desnecessária. Porém, em Dezembro de 1921, o Governo propôs-nos juntar dinheiro para prestar ajuda aos famintos, nós autorizámos entregar para as necessidades dos famintos adornos e objectos religiosos que não são utilizados no culto religioso, o que foi comunicado à população ortodoxa a 6 (19) de Fevereiro, através de um apelo especial que foi impresso com a autorização do governo e distribuído entre a população. A 13 (26) de Fevereiro, o Comité Executivo Central da Rússia ordenou a retirada dos templos de todos os objectos religiosos valiosos, incluindo os vasos sagrados e outros objectos de culto. Do ponto de vista da Igreja, trata-se de um acto de profanação”(12).
Numerosos sacerdotes recusaram-se a obedecer às ordens do poder soviético, que reagiu com o julgamento desses cléricos ortodoxos e do próprio Tikhon. No dia 12 de Maio, três sacerdotes encontraram-se com o Patriarca Tikhon e comunicaram-lhe que se ele não aceitasse entregar o poder a um dos hierarcas que se encontrava em liberdade e não se afastasse voluntariamente do cargo, todos os condenados seriam fuzilados por terem resistido à confiscação dos bens da Igreja.
A 3 de Julho, Tikhon entrega temporariamente o poder ao metropolita Agagalguel, mas o último foi impedido de entrar em Moscovo. Sem alternativa, o Patriarca escreve uma mensagem de arrependimento: “... Tendo em conta a nossa culpa perante o Poder Soviético, que se revelou numa série de nossas acções anti-soviéticas passivas e activas..., isto é, na resistência à confiscação dos valores da Igreja a favor dos famintos, na excomunhão do Poder Soviético, na oposição à Paz de Brest, nós pedimos perdão e lamentamos as vítimas provocadas por essa actividade anti-soviética. A Igreja é apolítica e não quer ser “nem branca, nem vermelha” (13).
Em Março de 1924, o Presidium do Comité Executivo Central da URSS ordenou encerrar o processo-crime contra o Patriarca Tikhon, o que não significou o fim das perseguições contra os ortodoxos. Em Dezembro do mesmo ano, o hierarca supremo ortodoxo escapou ileso a um atentato.
Tikhon faleceu a 25 de Março de 1925, mas, pouco antes, a 7 de Janeiro, publica o testamento, onde reconhece o poder comunista: “Nos anos de convulsões civis, por vontade de Deus, sem a qual nada no mundo se realiza, à frente da Rússia está o Poder Soviético. Sem pecar contra a nossa fé e a Igreja, não permitindo quaisquer compromissos e recuos no campo da fé, nós devemos, no campo civil ser honestos para com o Poder Soviético e trabalhar para o bem comum...”(14).
É de assinalar que alguns estudiosos e clérigos consideram falso esse documento(15).
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