Ucrânia - O silêncio ecuménico

Este artigo foi escrito por mim para a revista Além Mar, dos Missionários Combonianos, em Setembro de 2005. Volto a publicá-lo no meu blog porque acho que não perdeu a actualidade e poderá ser útil caso a situação política na Ucrânia se continue a degradar.

Ao mesmo tempo que em todo o mundo se celebrava a Revolução Laranja, os analistas temiam a possibilidade de a Ucrânia se vir a fraccionar, em função das tendências pró-ocidentais ou pró-russas de vastas regiões e de partes significativas da população deste imenso país. Porém, a linha de fractura passava também pelo conflito entre Igrejas, que divide três ramos ortodoxos, católicos e uniatas fiéis a Roma. A situação continua a ser delicada, e o Papa Bento XVI já optou por apostar na moderação e no diálogo.

Aquando da «Revolução Laranja» na Ucrânia, em Novembro-Dezembro de 2004, o fantasma da divisão deste Estado, o segundo maior no continente europeu, voltou a pairar. No contexto da luta entre a Rússia e o Ocidente pela influência nesse país – o principal factor que poderia conduzir à cisão da Ucrânia –, alguns analistas destacaram também as causas religiosas, mais precisamente, as divergências entre a Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Moscovo e a Igreja Greco-Católica (Uniata) Ucraniana. Porém, no campo religioso, as coisas não são assim tão simples. Por exemplo, Victor Iuschenko, líder pró-ocidental da «Revolução Laranja», é um fervoroso membro da Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Moscovo.

Claro que o facto de esta Igreja ter mais fiéis no Leste e Sul da Ucrânia e a Igreja Greco-Católica ser mais numerosa no Ocidente pode ser utilizado pelos políticos que pretendam dividir a Ucrânia. Mas são muito mais preocupantes as divergências e confrontos entre as numerosas Igrejas cristãs existentes no país, porque não lhes permitem unir-se contra os desafios do mundo moderno. Aqui, é imperativo chamar a atenção para a forte divisão reinante entre os ortodoxos ucranianos. Existem três Igrejas ortodoxas na Ucrânia: a Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Moscovo (IOUPM), a Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Kiev (IOUPK) e a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (IOAU).

Dos 60 milhões de habitantes do país, 35 milhões são, segundo dados de 2001 do Comité de Estado para Assuntos Religiosos da Ucrânia, fiéis da IOUPM, que se considera herdeira da primeira Igreja Ortodoxa que se formou em 988, quando o príncipe Vladimir baptizou a Rus de Kiev. Em conformidade com o estatuto aprovado no Concílio da Igreja Ortodoxa Russa, em 1990, a IOUPM é um membro dessa Igreja «independente nas esferas canónica, teológica e financeira», ou seja, tem um estatuto semelhante ao de outras Igrejas ortodoxas em relação ao Patriarca de Constantinopla.

Divisões da história

Quando a Ucrânia se tornou independente devido à desintegração da União Soviética, em 1991, a elite política ucraniana necessitou também de criar uma «Igreja nacional» a fim de se demarcar de Moscovo. Em 1992, parte do clero ortodoxo ucraniano separou-se da IOUPM e criou a IOUPK, dirigida, actualmente, por Filarete, Patriarca de Kiev e de toda a Ucrânia, com cerca de 3000 paróquias no país. O Patriarca de Moscovo cortou relações com a nova Igreja ucraniana, considerando-a «cisionista». Não obstante todos os esforços de Victor Iuschenko para restabelecer o diálogo, as duas comunidades ortodoxas continuam de «costas viradas».

A IOAU foi criada no estrangeiro entre a numerosa diáspora ucraniana. Em 1989, esta Igreja instala-se na Ucrânia mas, no ano seguinte, parte do clero e fiéis passou para a IOUPM e parte juntou-se à IOUPK. Actualmente, com cerca de 550 paróquias, a IOAU mantém contactos irregulares com as outras duas Igrejas ortodoxas.

Por sua vez, o mundo católico está representado no país por duas Igrejas: a Igreja Greco-Católica Ucraniana (IGCU) e a Igreja Católica Romana Ucraniana (ICRU). Se esta tem um peso pouco significativo na sociedade ucraniana – cerca de 800 paróquias –, a IGCU constitui a segunda mais numerosa comunidade eclesial no país, com mais de 3000 paróquias.

A IGCU foi criada em 1596 graças à União de Brest, tentativa do Vaticano de unir ortodoxos e católicos (daí o nome de Uniata) numa só Igreja sob a direcção do Papa de Roma. Em conformidade com outra denominação sua (Greco-Católica), os uniatas conservam os seus ritos e língua litúrgica tradicionais, mas reconhecem a autoridade do Santo Padre e a dogmática católica.

O catolicismo de rito oriental foi alvo de várias tentativas de proibição. Em 1839, o czar russo Nicolau I – de cujo império fazia parte a Ucrânia – dissolveu o Sínodo da Igreja Greco-Católica, ordenando aos fiéis que optassem pela Igreja Ortodoxa Russa ou a Igreja Católica. Porém, a maioria dos uniatas não obedeceu a essa ordem.

Em 1945, a pretexto de os hierarcas uniatas terem colaborado com o nazismo alemão, o ditador soviético José Estaline dissolveu a IGCU. Em 1946, as autoridades comunistas organizaram o «Concílio de Lvov da Igreja Greco-Católica Ucraniana», que votou pela passagem dos seus fiéis para a Igreja Ortodoxa Russa.

Porém, os uniatas não acataram tal decisão e passaram à clandestinidade. No Concílio de Lvov não participou nenhum bispo uniata, tendo os pastores greco-católicos preferido os campos de concentração ou a emigração à colaboração com o regime comunista.

Até ao fim da ditadura soviética, os quatro milhões de uniatas ucranianos viram-se obrigados a organizar cerimónias de culto clandestinas em casas particulares ou a frequentar os poucos templos católicos e ortodoxos russos que continuavam abertos.

Em 1990, o Comité para Assuntos Religiosos junto do Conselho de Ministros da Ucrânia legalizou os uniatas, que exigiram que a Igreja Ortodoxa Russa lhes devolvesse os numerosos templos que lhe tinham sido confiscados e entregues aos ortodoxos russos por José Estaline. Em 1945, a IGCU possuía mais de 4000 templos e capelas, seminários e uma Academia de Teologia.

Foi criada uma comissão, constituída por representantes do Vaticano, da Igreja Uniata, da Igreja Ortodoxa Russa e da Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Moscovo, a fim de controlar a devolução dos templos confiscados aos uniatas e evitar conflitos. Porém, devido à morosidade do processo, os fiéis da Igreja Greco-Católica Ucraniana começaram a ocupar os edifícios de culto que lhe tinham sido tirados em 1945.

O Patriarcado de Moscovo reagiu bruscamente, acusando o Vaticano de estar por detrás das acções dos fiéis uniatas, interpretadas como uma ofensiva contra a IOUPM. Este constitui um dos principais atritos entre o Patriarcado de Moscovo e o Vaticano, mas não é o único no que respeita à situação criada em torno da IGCU.

Em Julho de 2002, o Sínodo Greco-Católico da Ucrânia, reunido em Kiev, decidiu, por unanimidade, que o estágio de desenvolvimento alcançado pela própria Igreja exige que o seu chefe máximo, o cardeal Lubomir Juzar, receba o título de patriarca, e pediu ao Papa que sancionasse esse desejo. Além disso, a Igreja Uniata pretende transferir o seu centro de Lvov, na Ucrânia Ocidental, para Kiev, capital do país, onde começou a construir uma catedral.

As tensões com Roma

Se Roma for ao encontro deste anseio dos uniatas, corre o risco de ver suspenso o diálogo ecuménico com os ortodoxos russos. A susceptibilidade ortodoxa em relação a esse ponto tem raízes que atravessam mais de 1000 anos. Em Kiev, em 988, o baptismo do príncipe Vladimir – por obra dos missionários bizantinos – marcou o início da conversão ao Cristianismo dos distantes povos eslavos. Em Kiev foi estabelecida a primeira sede metropolitana, cujos bispos titulares, nos primeiros séculos, eram nomeados pela Igreja de Bizâncio, que ainda estava em comunhão com a de Roma. Naquele tempo, Moscovo nem sequer existia. Apostando em Kiev, os greco-católicos ucranianos afirmam ser os legítimos herdeiros do baptismo da Rus de Kiev.

Em 6 de Fevereiro de 2003, a questão do patriarcado na Igreja Uniata foi, pela primeira vez na História, discutida durante uma reunião de cardeais da Cúria Romana, responsáveis por importantes dicastérios vaticanos, convocados especialmente para o efeito por João Paulo II. As reservas ao reconhecimento vieram particularmente dos cardeais alemães Kasper e Ratzinger, e do cardeal de rito oriental Ignace Moussa I Daoud, prefeito do dicastério vaticano que lida com as Igrejas Orientais. Ao mesmo tempo, o cardeal secretário de Estado, Angelo Sodano, teria manifestado certa disponibilidade.

O cardeal Ratzinger – hoje Papa Bento XVI – pelos vistos, não quererá deixar marcado o início do seu pontificado com a deterioração de relações com o Patriarcado de Moscovo da Igreja Ortodoxa Russa. Pelo contrário, tem dado sinais no sentido inverso. No início de Julho, o sítio oficial do Patriarcado de Moscovo na Internet publicou fragmentos de uma carta enviada pelo arcebispo Antonio Mennini, representante da Santa Sé na Federação da Rússia. Na missiva, o prelado católico informa que a criação de uma diocese da Igreja Uniata na Rússia «não tem fundamento jurídico», prometendo empregar «algumas medidas de ordem canónica» em relação aos autores da criação dessa diocese.

A diocese da Igreja Greco-Católica na Rússia foi criada com vista a dar apoio espiritual aos uniatas que vivem no país. Segundo cálculos aproximados, vivem no território da Federação da Rússia entre 500 mil e um milhão e meio de uniatas. Trata-se, no fundamental, de cidadãos russos de origem ucraniana que vivem na Sibéria e Extremo Oriente.

O arcebispo Antonio Mennini apenas veio reafirmar um acordo, alcançado um mês antes entre o cardeal Walter Kasper, enviado da Santa Sé, e o Patriarcado de Moscovo, em que «o Vaticano se manifesta decididamente contra a criação de estruturas hierárquicas greco-católicas paralelas na Rússia».

Mas este desanuviamento no diálogo entre a Santa Sé e o Patriarcado de Moscovo pode não conduzir à melhoria das relações entre ortodoxos e uniatas, visto que estes últimos não participam nas negociações. A direcção da Igreja Ortodoxa Russa continua a considerar que os uniatas são uma criação do Vaticano e dependem completamente dele e, por isso, os uniatas não podem ser uma das partes das conversações entre ortodoxos e católicos com vista a normalizar as relações entre eles.

Mas, na Ucrânia, torna-se evidente também a necessidade de um diálogo directo entre as várias Igrejas cristãs existentes no país com vista a superar as divergências entre elas e juntar esforços com vista a dar resposta aos grandes desafios lançados pelo mundo moderno, nomeadamente no campo da superação dos graves problemas espirituais deixados pela ditadura comunista.